Свято-Григорьевский Бизюков мужской монастырь

Адреса:
Свято-Григорівський Бізюків
чоловічий монастир 
с. Червоний Маяк,
Бериславський район,
Херсонської області індекс 74370
тел. +38(05546) 4-15-17;
4-15-10; 4-15-35,
+38 (097) 222-68-37



Банківські реквізити для переводів в гривнах (UAH):
код ЄДРПОУ 26032670,
р/р 26006060570889 в ПАТ КБ "ПриватБанк"
м. Херсон, МФО 352479


bizukov-monastery@ukr.net

Головна

  

Святая равноапостольная княгиня Российская Ольга


Утверждению христианства на Руси при святом равноапостольном великом князе Киевском Владимире предшествовало княжение великой княгини Ольги, которую в древности называли корнем правоверия. В период ее правления на Руси успешно насаждались семена веры Христовой. По словам летописца, святая равноапостольная Ольга «во всей Рустей земли первая разорительница кумирьским требищам бысть и правоверию основание».

Равноапостольная Ольга родилась в Псковской земле, ее родословная восходит к Гостомыслу. Иоакимовская летопись сообщает, что святая Ольга принадлежала к роду древне­русской княжеской династии Изборских. Она родилась в языческой семье в селении Выбуты неподалеку от Пскова, стоящем на реке Великой. Ей были присущи уже в юности глубокий ум и исключительная в языческой среде нравственная чистота. Богомудрой, мудрейшей в роде называют святую княгиню древние авторы, и именно чистота была той доброй почвой, на которой принесли такой богатый плод семена христианской веры.

Святая Ольга отличалась и внешней, телесной красотой. Когда ее увидел во время охоты в северных лесах будущий Киевский князь Игорь, он воспылал к ней нечистой похотью и стал склонять ее к плотскому греху. Однако мудрая и целомудренная девица стала вразумлять князя не быть рабом своих страстей. «Вспомни и подумай, — сказала она, — что ты князь, а князю для людей должно быть, как правителю и судии, светлым примером добрых дел». Она так мудро беседовала с Игорем, что князь устыдился.

Когда Игорь утвердился в Киеве, он решил выбрать себе жену среди самых красивых девушек княжества. Но ни одна из них не пришлась ему по сердцу. Тогда он вспомнил об Ольге и послал за ней своего опекуна и родственника князя Олега. В 903 году святая Ольга стала женой князя Игоря. С 912 года, после смерти князя Олега, Игорь стал править в Киеве единовластно. Он успешно осуществил несколько военных походов. В правление Игоря, лояльно относившегося к христианской религии, вера Христова распространилась в Киеве настолько, что христиане составляли значительную часть общества. Именно поэтому мирный договор с греками, заключенный незадолго до смерти князя Игоря, утверждался двумя религиозными общинами Киева: христианами и язычниками. В 945 году князь Игорь был убит древлянами. Боясь мести за убийство Киевского князя и желая укрепить свое положение, древляне отправили послов к княгине Ольге, предлагая ей вступить в брак со своим правителем Малом. Но Ольга, тогда еще язычница, отвергла предложение древлян. Хитростью заманив в Киев старейшин и всех знатных мужей древлян, она мучительной смертью отомстила им за смерть мужа. Ольга еще неоднократно мстила древлянам, пока они не покорились Киеву, а их столица Коростень не была до тла сожжена. Как язычница, она не могла взойти тогда до заповеди о прощении и любви ко врагам.

После смерти князя Игоря она успешно управляла государством и укрепила власть Киевского великого князя. Великая княгиня объезжала Русскую землю с целью упорядочения гражданской и хозяйственной жизни народа. При ней Русская земля была разделена на области, или волости, во многих местах она поставила погосты, ставшие административными и судебными центрами. Богомудрая Ольга вошла в историю и как великая созидательница культуры Киевской Руси. Она решительно отказалась от вторичного брака, сохраняя великокняжеский престол для подраставшего сына Святослава. Много трудов приложила святая княгиня Ольга для укрепления обороны страны. Ко времени правления Ольги историки относят установление первых государственных границ России — на западе, с Польшей.

История не сохранила имен первых христианских наставников святой Ольги, вероятно потому, что обращение блаженной княгини ко Христу связывали с Божественным вразумлением. Один из древних текстов говорит об этом так: «О дивство! Сама не в еду щи Писания, ни закона христианьскаго и учителя о благочестии не слыша, а нравом благочестия усердно поучашася и веру христианьскую от всея души возлюби. О неизреченнаго Промысла Божия! Не от человек блаженная научашася истине, но свыше учителя име Божию Премудрость». Ко Христу святая Ольга шла через поиски Истины, ища удовлетворения для своего пытливого ума; древний автор называет ее «богоизбранной рачительницей премудрости». Преподобный Нестор- летописец повествует: «Блаженная Ольга с малых лет искала мудрости, что есть самое лучшее в свете этом, и нашла многоценный жемчуг — Христа».

В 955 году княгиня отправилась в Константинополь, где была с почетом принята императором Константином УП Багрянородным (913—959) и Патриархом Феофилактом (933— 956). По свидетельству летописи, вскоре она приняла святое Крещение с именем Елена — в честь святой равноапостольной царицы Елены (1327; память 21 мая). Восприемником ее стал сам император Константин. Патриарх Феофилакт наставил русскую княгиню в истинах Православной веры и дал ей заповеди о сохранении церковного Устава, о молитве, посте, милостыне, соблюдении чистоты. «Она же, наклонив голову, стояла, внимая учению, как губка напояемая»,— пишет преподобный Нестор. Святая Ольга вернулась в Киев, взяв с собой святой крест, иконы, Богослужебные книги. Здесь началось ее апостольское служение. Она привела ко Христу и святому Крещению многих киевлян, предпринимала попытки повлиять на сына, убежденного язычника, малодушно боявшегося осуждения дружины. Но князь Святослав остался глух к призывам матери. Не принуждая сына, святая Ольга молилась со смирением: «Воля Божья да будет. Аще Бог хощет помиловати рода моего и земле русския, да возложит им на сердце обратитися к Богу, яко же и мне Бог дарова». Святая Ольга построила в Киеве, на могиле князя Аскольда, храм во имя Святителя Николая, заложила деревянный храм во имя Святой Софии Премудрости Божией.

Затем с проповедью святой веры святая княгиня отправилась на север. По пути она сокрушала идолов и на местах языческих капищ устанавливала каменные кресты, от которых для вразумления язычников происходили многочисленные чудотворения. При впадении в реку Великую реки Псковы святая Ольга увидела «луч Трисиятельного Божества» — знамение попечения Божия о Руси. Блаженная княгиня поставила на том месте крест и основала храм во Имя Святой Живоначальной Троицы. Она пророчески возвестила о том, что здесь будет воздвигнут «град велик». Исторически достоверно, что святая равноапостольная Ольга явилась основательницей Пскова. По возвращении в Киев она отправила много золота и серебра на постройку псковского храма.

В конце жизни блаженная Ольга претерпела много скорбей. Святослав, не принявший святое Крещение, покинул престарелую мать и переселился в город Переяславец на Дунае. Кроме того, он мешал ее мероприятиям по утверждению Христианства на Руси. В 968 году Киев осадили печенеги. Святая княгиня с внуками, в числе которых был князь Владимир, оказались в смертельной опасности. Когда весть об осаде достигла Святослава, он поспешил на помощь, и печенеги были обращены в бегство. Святая княгиня, будучи уже тяжело больной, просила сына не уезжать до ее кончины. Она не теряла надежды обратить сердце сына к Богу и на смертном одре не прекращала проповеди. 11 июля 969 года святая Ольга преставилась ко Господу, завещав не устраивать по себе тризны, а совершить погребение по-христиански.

Через 19 лет внук святой княгини Ольги святой равноапостольный великий князь Владимир принял Крещение. Он построил в Киеве каменный храм в честь Пресвятой Богородицы (Десятинная церковь), куда были перенесены нетленные мощи святой равноапостольной Ольги. Над ее гробницей было устроено оконце, которое открывалось само, если к мощам подходили с верою. По вере христиане сподоблялись видеть светозарные мощи святой княгини и получать от них исцеления. Русский народ чтит святую равноапостольную Ольгу как основоположницу христианства на Руси, обращаясь к ней словами преподобного Нестора: «Радуйся, русское познание Бога, начало нашего с Ним примирения».


Святая великомученица Евфимия Всехвальная


Святая великомученица Евфимия Всехвальная пострадала за веру в Христа около 304 года в городе Халкидоне в Вифинии во время гонения на христиан римского императора Диоклитиана (284—305). Память святой великомученицы совершается 16 сентября, в тот же день помещены сведения о ней. 11 июля Святая Церковь воспоминает посмертное чудо святой великомученицы Евфимии, совершенное на Четвертом Вселенском Соборе в 451 году.

После мученической кончины тело святой Евфимии было погребено недалеко от Халкидона. Впоследствии на могиле великомученицы был построен величественный храм, и в нем положены ее нетленные мощи, которые по милости Божией прославились многочисленными чудесами. Ежегодно, перед Божественной литургией в день памяти святой великомученицы Евфимии, через небольшое отверстие с левой стороны мраморной гробницы епископ Халкидонский почерпал губкой истекавшую от святых мощей кровь и отжимал ее в приготовленный сосуд. Христиане помазывались этой благоуханной кровью и получали исцеление от своих душевных и телесных недугов.

В 451 году в храме, где почивали святые мощи великомученицы Евфимии, протекали заседания Четвертого Вселенского Собора, на котором православные осудили ересь монофизитов, или евтихиан. Поскольку монофизиты никак не соглашались с доводами защитников истинного учения о двух природах Иисуса Христа, святитель Анатолий, Патриарх Константинопольский, (1458, память 3 июля) предложил Собору обратиться за помощью в решении этого вопроса к Богу через ходатайство святой великомученицы Евфимии. Каждая из противоборствовавших сторон на отдельных свитках написала свое исповедание веры и скрепила свитки своими печатями. Затем была открыта гробница великомученицы Евфимии, и оба свитка положены на груди святой. Гробницу опечатали императорской печатью и поставили около нее стражу. В течение трех дней 630 отцов Собора постились и усердно молились Господу и святой великомученице Евфимии. Когда в присутствии императора и всего Собора была вскрыта гробница, то все с изумлением увидели, что список монофизитов лежит под ногами святой. Список православных святая великомученица Евфимия держала в правой руке, а затем, как живая, она протянула руку и подала его Патриарху Анатолию. После столь явного откровения истины многие еретики раскаялись, упорствовавшие же были отлучены от Церкви, низвержены из своего сана и изгнаны.

В царствование императора Ираклия I (610—641) персы захватили Халкидон и разграбили храм великомученицы Евфимии. Но открыть гробницу и взять святые мощи они не смогли. Тогда персы обложили гробницу дровами и подожгли, однако она осталась невредимой. После ухода персов мощи святой великомученицы были перенесены в Константинополь и положены в храме, освященном в ее честь. Гробницу со святыми мощами поставили вместо престола, и на ней совершали бескровную Жертву.

В VIII веке император-иконоборец Лев III Исавр (717—741) повелел бросить ковчег со святыми мощами великомученицы Евфимии в море, но ковчег, по Промыслу Божию, не утонул. Он был подобран плывшими на своем корабле братьями Сергием и Сергоном. Ночью братьям было открыто в видении о святости обретенных ими мощей. Тогда они стали молиться, чтобы Господь открыл им и то, чьи это мощи. Когда корабль проплывал мимо острова Лемноса, где была гробница святой мученицы Гликерии, корабельщики бросили якорь, чтобы там переночевать. Ночью в видении они увидели шедшую к их кораблю мученицу Гликерию Цок. 177; память 13 мая), которая приветствовала вышедшую ей навстречу святую деву такими словами: «Радуйся, Христова мученица Евфимия Всехвальная!» Так братья узнали, чьи мощи открыл им Господь. Они хотели отвезти их в свое отечество, но когда поплыли дальше, началась буря, и корабль вновь пристал к Лемносу. Так повторялось несколько раз. По повелению явившейся великомученицы Евфимии, Сергий и Сергон перенесли ее святые мощи на остров Лемнос и через некоторое время положили их под спудом в построенном ими небольшом храме. Они отреклись от мира и стали жить при этом храме, подвизаясь в посте и молитве.

В царствование императора Константина VI (780—797) и матери его святой царицы Ирины (797—802; память 7 августа) иконоборческая ересь была прекращена. Святая Ирина обновила в Константинополе наряду с другими храмами и храм во имя святой великомученицы Евфимии Всехвальной. В народе хранилось предание, что мощи святой Евфимии не утонули в море, и царица Ирина очень желала их найти. Господь исполнил благочестивое желание свя­той Ирины. Некий комит (чиновник или градоначальник) Анастасий с острова Лемноса, по наследству получивший землю, на которой стоял храм с сокрытыми под спудом мощами великомученицы Евфимии, прибыл по своим делам в Константинополь и случайно зашел в храм святой Евфимии. Узнав, чей это храм, он рассказал о святых мощах служителю храма. Об этом было сообщено святителю Тарасию, Патриарху Константинопольскому, (+806, память 25 февраля) и благочестивой царице Ирине. В скором времени святые мощи великомученицы Евфимии Всехвальной были торжественно перенесены в Константинополь и положены в храме ее имени в прежней гробнице.

На святых иконах святая великомученица Евфимия Всехвальная изображается со свитком в правой руке — в память чуда, совершенного на Халкидонском Соборе.


 

Святой великомученицы Евфимии всехвальной

и преставление равноапостольной Ольги, великой княгини Российской, во святом крещении нареченной Еленой


Истинная любовь к ближним характеризуется по своим призна­кам многими добрыми качествами, каковы суть:

  1. Справедливость и снисходительность к ближним. Человек, искренно любящий другого, говорит всегда чистую правду и поступа­ет совершенно справедливо и по совести, как пред Богом1; как Божий слуга, ходит во свете истины и отвергает все несправедливое и ложное2; таким образом, истина и справедливость — девиз истинно любящего христианина. Но, подражая Божию долготерпению, христианин снисходительно смотрит на погрешности и недостатки людские, изобретая и употребляя средства к исправлению погрешающих, без слабости и человекоугодия; он охотно прощает тех, которые сознаются в своей вине, и наказывает с кротостью и человеколюбием заслуживающих наказание1.
  2. Согласие и миролюбие. Поступая честно и справедливо, христианин предотвращает всякие поводы к несогласиям, ссорам и распрям, а когда таковые случаются независимо от него, примиряет и успокаивает недовольных. Терпя иногда незаслуженно оскорбления и обиды, он переносит их великодушно, с уступкою собственных прав, когда это бывает нужно, ибо сказано: Аще возможно, еже от вас, со всеми человеки мир имейте2.
  3. Кротость и терпение. Перенося оскорбления и обиды, укоризны и порицания3, христианин, предавший себя всецело Богу, от Него ждет оправдания и, уподобляясь кроткому Господу Иисусу, идет неуклонно вслед Его6; он терпит гонения и напасти, потому что знает, что терпение есть не только великая добродетель, но и мать всех доб­родетелей7. Но когда видит, что есть надобность обличить нарушителей нравственного закона, тогда он является твердым защитником веры и благочестия8.
  4. Искренность и правдивость. Христианин ничего не говорит ложно, или коварно, или двусмысленно, но так, как чувствует и как внушает ему его добрая совесть и любовь к ближним, то есть совершенно искренно и правдиво1.
  5. Участие в положении других, или сочувствие к другим. Страдания ближнего всегда бывают близки к сердцу истинного христианина; скорби и бедствия других возбуждают в нем сильное соболезнование2; поэтому он участвует во всех обстоятельствах всех своих ближних и вполне сочувствует им как членам одного с ним тела, коего глава — Христос.

Святитель Иустин Полянский



'См.: Рим. 9, 1.—2 См.: Еф. 4, 24-25.—3 См.: 1 Кор. 13, 4; 2 Кор. 2, 6-8,-4 Рим. 12, 18.-5 См.: 2 Тим. 3, 12.-6 См.: 1 Пет. 2, 23.-7 См.: 2 Пет. 1,5-8.-8 См.: 1 Кор. [3] 4-8.


23.07

23 липня 2017 року (10 липня ст.ст.) 

 

О нашихъ страстяхъ

(Поучение въ неділю 7-ю по Пятидесятнице)


Двое слепыхъ следовали за Іисусомь Христомъ по дороге, умоляя Его сжалиться надъ ними и исцелить ихъ. Іисусь избегъ тщеславія, несогласнаго съ истинною добродетелью, не захотеть исцелить ихъ на дороге предъ народомъ, а исцелилъ ихъ только тогда, когда, войдя въ домъ, уверился въ вере ихъ, чтобы научить, какъ насъ, такъ и ихъ, что божественная благодать дастся только тамъ, где существуеть вера, укрепляющая добродетель. После исцеления двухъ слепыхъ Іисусь исцелилъ одного бесноватаго немого, даровавъ ему божественный даръ слова. При этомъ добрый, простодушный народъ удивлялся и славославилъ Господа за Его благодеянія, а завистливые и злые фарисеи осуждали Его, говоря: «Онъ изгоняетъ бесовъ силою князя бесовскаго».

Слушатели-христіане! Іисусь Христосъ совершилъ великое чудо, исцеливъ бесноватаго немого, но фарисеи не веровали и старались объяснить Его чудодействіемь злого духа. Они были вооружены противъ Господа, и страсть ослепляла очи ихъ.

Страсть делаеть также часто слепыми и насъ! Присмо­тримся ближе къ жизни — и мы вполне убедимся в этомъ. Если гражданское правительство произносить совершенно правильное решеніе и это решеніе не нравится тому или другому, то часто безъ дальнейшаго обсужденія поносять его и злословять. Страсть ОСЛЕПЛЯЕТЬ! Если иной перед судомъ, потеряль процессъ, или былъ штрафованъ, тогда он редко думаеть, что такъ, и должно быть, что это справедливо; но охотнее клевещеть и злословить. Страсть ослепляет! Впадаеть ли кто-либо по собственной вине въ бедность и нужду, такъ что другіе за него должны нести бремя, горько жалуется, что никто не приходить къ нему на помощь. Страсть ослепляеть! Многие грешники приписывают вину греха Богу, потому что Он не уничтожиль сильных ихъ греховныхъ влеченій. Безумные! Они не думають о помощи благодати. О томъ, что другіе въ, состоянии были преодолеть грехь. Страсть ослепляеть!

Равно также, если друге расточать слишкомъ много — это ничего; а если делаеть это другой, къ которому не благово­лять, то считаютъ его наравне съ мотомъ и негодяемъ. Поистине: «Кто ненавидить брата своего, тоть находится во тьме, и во тьме ходить, и не знаетъ, куда идетъ, потому что тьма ослепила ему глаза» (1 Іoaн. ІІ, 11). Одеваются родственники выше своего состоянія, это — прекрасно; а если делають это другіе, то приписываютъ это гордости, глупости, хвастовству. Погрешають ли дети другихъ людей, это — несносно. А если свои делають еще хуже, этого не видять и не слышать. Въ чемъ прежде сами грешили весьма, того не могуть Не видеть ни сносить въ другихъ. Поэтому самым, безжалостнымь образомъ осуждаютъ другихъ. Такъ страсть ослепляетъ, чоловека въ сужденіи о ближнихъ и о собе самомъ!

Въ опьянении люди ослепляются и делають то, чего не нужно и не должно. Но каждая греховная страсть есть духовное опьянение. Возьмите вы, например, честолюбие! Это — одна изъ самыхъ, отвратительныхъ, греховныхь страстей. Она ввергаетъ человека во множество пороковъ и прступленій, делаеть его несчастнымъ, для самого себя, а главное — мерзкимъ предъ Богомъ. Изъ-за честолюбія некогда на Руси святой было совершено страш­ное преступленіе — братоубийство. Свв., ныне прославленные муче­ники Борисъ и Глебъ были сыновья равноаностольнаго князя Вла­димира и протерпели смерть отъ, убійць, подосланныхъ братомъ ихъ Святополкомъ Окаяннымъ, желавшимъ овладеть киевскимь престоломъ и видевшимъ, въ братьяхъ, сильныхъ противниковъ. После кроваваго боя съ прочими братьями Святополкъ бежал изь пределовъ Россіи и, наследуемый гневом, Божіимъ, въ, безуміи скитался по разнымъ, странамъ, и умеръ въ степяхъ богемскихъ, стяжавъ собе позорное имя «Окаяннаго».

«Какъ, тьма смыкаетъ очи телесныя, такъ пороки смыкаютъ очи души и не допускають видеть ни света, ни себя самихъ». (Августинъ).

Научимся же побеждать свои страсти, не дадимъ имъ уси­ливаться въ насъ до того, чтобы они возобладали надь нами и увлекали насъ, по своему слепому произволу. Будемъ слезно объ этомъ просить помощи свыше: «Отъ юности моея мнози борють мя страсти, но Самъ, мя заступи и спаси, Спасе мой!»


Священник М. Манетро


Честная Риза Господа нашего Иисуса Христа


Честная Риза Господа нашего Иисуса Христа была перенесена в Москву в 1625 году из Персии. Первоначально честная Риза хранилась в древней столице Иверии (Грузии), городе Мцхета, в ризнице патриар­шего собора во имя святых Двенадца­ти Апостолов Светицховели. После завоевания Иверии персидским ша­хом Аббасом I в марте 1625 года, в период правления царя Михаила Феодоровича (1613—1645), персидский посол Урусамбек привез честную Ри­зу в Москву в дар Святейшему Патриарху Филарету (1619—1633) от шаха Аббаса.

Подлинность Ризы Господней бы­ла засвидетельствована лицами, знавшими о ее нахождении в Иверии, например, Нектарием, впоследствии архиепископом Вологодским, кото­рый, будучи архидиаконом Константинопольского Патриарха, быв в Гру­зии и видел Ризу Господню в храме, называемом Илета (или Ислета). Святейший Патриарх Филарет установил семидневный пост и особую молитву, а в Неделю Крестопоклон­ную Великого поста повелел возла­гать принесенную Ризу на больных, которые тотчас получали исцеление. Это неоспоримо свидетельствовало о подлинности Ризы Господней. 27 марта честная Риза была торже­ственно положена в Успенском соборе Московского Кремля, в приделе во имя святых апостолов Петра и Павла.

Хотя Риза Господня была перенесена в Москву в марте, из-за бывшего в те дни Великого поста празднование Положения честной Ризы в Москве было установлено 10 июля — в канун дня возведения на царство Михаила Феодоровича. Службу празднику, по благословению Святейшего Патриарха Филарета, составил митрополит Крутицкий и Сарский Киприан. В день праздника Положения Ризы Господней в Москве священнос­лужители выносили Ризу на середину храма для поклонения верующим. В 1681 году соборным постановлением Риза Господня была переложена в другой ковчег вместе с частью Животворящего Древа. Этот ковчег раз в год, в Великий Пяток, воздвигали в храме. В прежнем ковчеге была оставлена часть Ризы, которая выносилась, как и прежде, в праздник Положения Ризы.

Не следует смешивать Ризу Господню с Его святым Хитоном, который и поныне, по преданию Грузин­ской Православной Церкви, хранится в мцхетской земле под кафедральным собором Светицховели в Грузии.

Преподобный Антоний Печерский (в миру Антипа) является основоположником русского монашества.

Родился в 983 году в местечке Любече близ Чернигова. Помышляя о монашестве, Антипа отправился в ранней юности странствовать и до­стиг Святой Горы Афон. Это был центр византийского монашества, возвысившийся над пустынями Египта и Палестины и впитавший духовный опыт родоначальников монашеского делания. Вначале монашество существовало на Афоне в виде отшельничества. В 961 году трудами преподобного Афанасия Великого (память 5 июля) был устроен первый общежительный монастырь, названный впоследствии Великая Лавра, куда стали приходить иноки из разных стран. Вслед за Лаврой святого Афанасия возникли новые монастыри, в том числе болгарский Зограф и русский Ксилургу. Антипа, прибыв на Афон, по всей вероятности, посещал Великую Лавру преподобного Афанасия, затем удалился в уединение. Существует предание, согласно которому он принял иноче­ский постриг с именем Антоний в небольшом монастыре Есфигмене и проходил монашеское послушание как отшельник, под руководством старца игумена Феоктиста (по другим данным, он был пострижен в Иверском монастыре; есть предположение, что этим местом был русский монастырь). Уединенная жизнь преподобного Антония соответствовала духу афонских традиций.

Мудрый старец Феоктист, прозрев в святом Антонии будущего великого подвижника, благословил его возвратиться на Русь, чтобы передать русским подвижникам иноческие традиции Святой Горы.

По возвращении на Родину преподобный Антоний поселился в пещере в Берестове, близ Киева, и начал свои подвижнические труды. Это было в 1013 году. Своим расположением на Киевских горах место подвигов преподобного Антония напоминало Святую Гору.

В 1015 году преставился святой равноапостольный князь Владимир, начались кровопролитные княжеские междоусобицы. Преподобный Антоний, скорбя душою о нестроениях в Русской земле, вновь отправился на Афон.

После утверждения на великокняжеском престоле князя Ярослава Мудрого преподобный Антоний вновь возвратился на Родину (по одним данным — в 1051, по другим — в 1028 году). Он поселился в пещере в Берестове — на этот раз в той, где до него подвизался пресвитер Иларион, впоследствии святой Митрополит Киевский, автор «Слова о Законе и Благодати». Здесь в полном уединении и безмолвии преподобный Антоний возрастал духовно, совершенствуясь в подвигах богомыслия, поста и молитвы. Святая жизнь преподобного Антония привлекла к нему мно­гих православных, которые стали приходить к нему за советом и благословением; некоторые оставались жить около него. В числе первых были преподобные Никон и Феодосий— двадцатилетний юноша. По словам летописца, преподобный Антоний всех принимал и желающих постригал. Так собралось двенадцать братий. Это было уже во время княжения старшего сына великого князя Киевского Ярослава Мудрого — Изяслава. Отношения преподобного Антония с великим князем порой омрачались; однажды князь Изяслав разгневался из-за ухода в монастырь к преподобному двух знатных людей— боярского сына Варлаама и княжеского домоправителя Ефрема. И только заступничество великой княгини помогло инокам избежать изгнания из обители.

Ученики преподобного Антония под его руководством построили храм и соорудили келлии, первоначально находившиеся в пещерах; поэтому монастырь и получил название Киево-Печерского. Устроив жизнь в обители по строгим иноческим уставам, преподобный Антоний, неизменно стремившийся к отшельничеству, поставил братии игуменом Варлаама, а сам удалился в затвор. Если кто из иноков стремился к более суровой аскетической жизни, он поселялся рядом с преподобным Антонием; так стал образовываться монастырь Ближних, или Антониевых, пещер.

Монастырь же на старом месте постепенно благоустраивался. Число братии росло, пещерный храм стал слишком мал. Иноки выстроили над пещерой небольшую деревянную церковь в честь Успения Пресвятой Богородицы. Затем было решено соорудить монастырь на поверхности земли. Это начинание было осуществлено по благословению преподобного Антония. По его просьбе князь Изяслав отдал инокам гору, на которой был построен новый монастырь. Одновременно со строительством Печерского монастыря происходило основание обители во имя святого Димитрия Солунского князем Изяславом. В нее был поставлен игуменом преподобный Варлаам, а на игуменство Печерского монастыря святой Антоний благословил преподобного Феодосия. Преподобный Феодосий был учеником преподобного Антония, воспринявшим от него весь опыт монашеского делания.

Высота духовности и святости, на которую восшел преподобный Антоний, была засвидетельствована по милости Божией многими чудесами. Известно чудо, связанное с построением соборного храма Печерской обители, когда Сама Пресвятая Богородица предстала преподобным Антонию и Феодосию во Влахернском храме в Константинополе, куда они были чудесно восхищены, и обещала не отлучаться от Печерского монастыря. При этом явлении преподобному Антонию было открыто близкое время его кончины. Однажды к преподобным Антонию и Феодосию явились из Византии мастера- каменщики. Они рассказали, что были вызваны во Влахерну Царицей, Которая, будучи окружена множеством воинов — в числе их были святые Антоний и Феодосий — послала их на Русь строить Ей храм и дала с избытком золота, а также мощи святых мучеников и наместную икону. Слушавшие греков прославили Бога. Преподобный Антоний объяснил им, что произошло чудо — они со святым Феодосием никуда не выходили из обители. Место будущего соборного храма обители открылось по молитвам преподобного Антония, причем он явил себя духовно подобным древним пророкам Гедеону и Илии. В первую ночь молитвы Господь явился ему и открыл, что преподобный обрел благодать перед Ним. Тогда святой Антоний молитвенно просил, чтобы наутро по всей округе, за исключением места будущего храма, выпала роса. Так и произошло. На другую ночь преподобный Антоний просил, чтобы случилось наоборот — и на святом месте оказалась роса. На третий день, помолившись, измерили золотым поясом длину и ширину храма, и преподобный Антоний низвел молитвой огонь, который очистил означенное место от растительности. Так было положено основание соборного храма Киево-Печерской обители.

В своем затворническом подвиге преподобный Антоний победил немощи падшей человеческой природы и получил от Господа дар исцеления и изгнания бесов. Дар целителя преподобный передал своему ученику святому Агапиту, который прославился как искуснейший врач.

Незадолго до кончины преподобного Антония у него произошло еще одно столкновение с великим князем Изяславом. Преподобный прозорливо предсказал поражение от половцев трем князьям Ярославичам, так и произошло. Против князя Изяслава поднялось народное возмущение, князем Киевским был объявлен князь Полоцкий Всеслав. Святой же Антоний был оклеветан перед Изяславом, и тот обвинил его в сочувствии Всеславу и даже в самой смуте. Тогда преподобный удалился из Киевской земли в Чернигов и поселился близ него в Болдинских горах. Но вскоре Изяслав раскаялся и просил святого Антония вернуться в Печерскую обитель, где в 1073 году преподобный на 90-м году жизни преставился ко Господу. Мощи преподобного Антония по Промыслу Божию остаются сокрытыми.


Святых сорока пяти мучеников, иже в Никополе Армянском.

Положение честной ризы Господа нашего Иисуса Христа в Москве. Преподобного отца нашего Антония Печерского, Киевского, начальника всех русских монахов


Уважение наше к ближним непременно должно быть завершено любовью к ним, ибо неестественно было бы, зная и уважая наших ближних, не любить их. Любовь к ближним есть главное и самое прочное основание взаимных отношений между людьми, одаренными сердцем, способными любить. Все люди связуются взаимными узами частью родства и большей частью нуждами общественными и семейными, которым мы не иначе можем удовлетворить, как только при взаимной помощи со стороны других; не иначе можем устранить и облегчить бедствия и несчастья, неразлучные с этою жизнью, поддержать порядок, спокойствие, тишину в домах, обществе и отечестве, как взаимным, искренним участием и содействием. Иисус Христос требует от последователя Своего, чтобы он так же любил ближнего, как Он Сам возлюбил нас1, чтобы готов был положить за него душу, когда это необходимо2. Любовь истинного христианина есть любовь всецелая и вполне благожелательная: нет такого блага в мире, которое бы истинный христианин не пожелал принести для спасения ближних своих3. Истинный христианин оказывает любовь свою ко всем людям, без различия пола, возраста, звания и состояния, к друзьям и врагам, к своим и чужим, знакомым и незнакомым. Но особенно истинный христианин обязан любить своих присных4. В присном своем истинный христианин видит не плоть и кровь только, которые не наследуют Царствия Божия5, но избранных во Христе, возлюбленных и присных Богу причастников Божественного естества6; а поэтому любовь христианина к присным есть любовь о Господе, чистая и святая, стремящаяся предпоставить их Богу и Отцу чистых и всесовершенных во всем7. Гуманность и филантропия во многом сходны с любовью христианскою, а именно: та и другая благотворят; благотворя, та и другая имеют в виду пользу ближних, оказанием им благотворительной помощи; та и другая, несомненно, полезны. Но имеют и существенное различие, а именно: гуманность, благотворя, ищет своей славы, а христианская любовь к ближним ищет славы Господа; гуманность есть обнаружение чувственной природы нашей, а христианская любовь есть дар Святаго Духа, и потому последняя выше первой настолько, насколько дух выше плоти, насколько благодатное выше естественного; гуманность часто не разбирает средств благотворительности, а любовь христианская всегда пользуется средствами чистыми, например честным трудом и прочими.


Святитель Иустин Полянский


1 См.: 1 Ин. 15, 9-10.- 2 См.: Ин. 15, 12-13; Рим. 9, 1-3; 1 Кор. 6, 3-11; 13, 4- 5.-3 См.: 1 Сол. 2, 8.-4 Гал. 6, 9-10.—5 См.: 1 Кор. 15, 50.-6 См.: 2 Пет. 1, 4.-7 См.1 Сол.5, 24.

22.07

22 липня 2017 року (9 липня ст.ст.)

 

(Рим. 12:1-3; Мф. 10:37—11:1). Кто принимает пророка, во имя пророка, получит награду пророка; и кто принимает праведника, во имя праведника, получит награду праведника. Этим решаются все недоразумения при подаянии милостыни. Доброхотство в отношении к бедным почти всегда если не пресекается, то значительно сокращается вопросами: кто просит и куда пойдёт поданное? Господь говорит таковым: в каком смысле примешь ты просящего и поможешь ему, в том и награда тебе будет. Не на просящего смотри, а на свои при том помышления. Каковы будут эти последние, такова будет и цена дела твоего. Какие же мысли иметь о бедном, это определяется другим словом: милующий нищего взаймы даёт Богу; или: если сотворили вы одному из них, то Мне сотворили. Итак, принимай всякого нуждающегося как Господа и делай для Него, что можешь сделать, с тою мыслью, что делаешь для Бога, и получишь мзду не пророка только и праведника, но Господню.


Святитель Феофан Затворник


JPAGE_CURRENT_OF_TOTAL

Права: 2010 Свято-Григорьевский Бизюков мужской монастырь
© Все права защищены
Разработка: InfoRegion, LTD